„`html
Această poziție de yoga îți pune la încercare percepția asupra forței tale
Publicat pe 15 mai 2026, seria de arhive a Yoga Journal este o colecție curată de articole publicate inițial în edițiile anterioare, începând din 1975.
Acest articol despre Plank-ul Invers (Purvottanasana) și câteva principii esențiale ale yoga a apărut pentru prima dată în ediția din iulie-august 1995 a Yoga Journal.
Cuvântul sanscrit sutra înseamnă „fir”. Pentru yoghini, un sutra este un aforism, o afirmație concisă sau o regulă, iar orice manual instructiv care constă din astfel de aforisme este țesut împreună ca niște fire. Yoga Sutras ale lui Patanjali este un astfel de manual. Compilat undeva în secolul al III-lea d.Hr., acest tratat fundamental al yoga clasice cuprinde 195 de aforisme, dintre care doar trei, cu un total de 10 cuvinte, sunt dedicate artei asana sau posturii.
Intenția lui Patanjali nu a fost, desigur, de a descrie în detaliu practica asana. În schimb, el ne oferă un fel de conspectus al asanei ideale, un standard prin care putem judeca orice postură pe care o executăm.
Trebuie să ne amintim că, pentru Patanjali, practica asana este o pregătire pentru exerciții intensive de respirație și meditație, care necesită ca yoghinul să stea timp de ore întregi fără a se agita sau a se apleca. De fapt, cuvântul asana se traduce literal prin „loc”. Așadar, principalul criteriu al lui Patanjali pentru o asana este să fie „stabilă și confortabilă”. Aceasta induce, în cuvintele sale, o „relaxare a tensiunii” și experiența corpului finit ca fiind coincident cu ananta, „fără sfârșit” sau „infinite”. Corpul este poate cel mai de bază instrument al eliberării. „Eliberarea”, proclamă textul antic Sarva Darshana Samagraha, „rezultă din cunoaștere, cunoașterea din studiu, iar studiul este posibil doar într-un corp sănătos.”
În acest context, scopul practicii asana este de a transcende ceea ce Mircea Eliade descrie ca fiind „modalitățile existenței umane”, care ne împing pe „fluxul rapid al stărilor de conștiință”, contribuind astfel la durerea neîncetată a existenței într-un corp. Patanjali numește aceste modalități—precum bucuria și tristețea, durerea și plăcerea—dvandvas, „perechile opuse”.
Însă nu toți yoghinii sunt de acord că, în viață, așa cum susține Patanjali, sarvam dukham sau „totul este suferință”. Alții afirmă că viața este o revărsare de fericire divină, auto-exprimarea și auto-distracția spontană a Absolutului. Aceste perechi—lumină și întuneric, expansiune și contracție, revelație și ascundere, unitate și diversitate—nu sunt dualități în conflict una cu cealaltă și cu sufletul, ci „parteneri dansatori” ai tensiunii lor creative.
Prin asana, acești yoghini ne încurajează să ne alăturăm dansului—și astfel lumii și sursei acesteia. Ajungem la punctul de echilibru nu prin separare sau îndepărtare, ci prin integrare, prin a face întreg. Astfel, practica noastră cuprinde și sărbătorește întreaga noastră experiență, iar yoga devine un mod de viață, nu un mod de a scăpa de viață.
Este posibil să-l răsturnăm pe Patanjali? Să îmbrățișăm, prin practica noastră, perechile opuse și să descoperim din asta cum să ne întindem la maxim, nu doar în asana, ci și în viețile noastre de zi cu zi?
Înțelege-ți corpul, conform yoga
Există, de fapt, două perechi tradiționale care sunt ușor accesibile oricui are un corp. O pereche de opuse—dreapta și stânga—simbolizează fețele complementare ale Absolutului. Partea dakshina, care înseamnă atât „dreapta”, cât și „sud”, este puterea dinamică feminină, Shakti; partea uttara, „stânga” și „nord”, este soțul lui Shakti, Shiva, martorul liniștit al jocului său cosmic. Cei doi se unesc, în căsătoria yoga, în mijlocul corpului (sau în mijlocul oricărei părți a corpului). B.K.S. Iyengar numește acest mijloc „plan median”, linia verticală pentru toate măsurătorile, „Dumnezeu”, spune el, al tuturor extensiilor, aliniamentului și echilibrului.
Mulți studenți începători recunosc intuitiv că cele două părți ale corpului lor sunt, cumva, persoane diferite, lucrând frecvent împotriva scopurilor în asana. Uneori, ei își îndreaptă un deget acuzator către stânga sau dreapta, învinovățindu-le ca fiind „partea proastă”, atunci când refuză să colaboreze cu „partea bună” într-o mișcare dorită.
A doua pereche de opuse este partea din față și din spate a corpului. Cunoaștem intim partea din față. Dar spatele reprezintă latura uitată sau umbra conștiinței noastre, literalmente „din vedere, din minte”. Gândește-te o clipă. Cum arată spatele tău? Ce simți în legătură cu spatele corpului tău? Cum vorbești cu spatele tău și cum îi asculți vocea?
Apropiat, yoghinii desemnează spatele ca pashima, care înseamnă atât „a fi în spate”, cât și „vest”, direcția apusului. Fața este latura luminoasă a conștiinței, purva, însemnând „a fi înainte” și „est”, direcția răsăritului. Este corpul vizibil, corpul pe care îl vedem în fiecare zi în oglindă. Spatele este corpul tactil, mereu ascuns de vedere.
Majoritatea studenților începători găsesc dificil, dacă nu imposibil, să se conecteze cu spatele lor. În Occident, cu accentul pe raționalitate, ochii și creierul—sau, cel puțin, ceea ce yoghinii contemporani etichetează „creierul din față”, probabil similar cu neocortexul—domină conștiința noastră. Sentimentele noastre sunt, de obicei, ignorate, deși ele rămân mereu acolo, fierbând în fundal.
Primul pas în practicarea asanei este să investigăm perechile existente în corpul nostru—„bunul” și „răul”, „lumina” și „întunericul” din noi—și să acceptăm și să învățăm din cine suntem în prezent. Apoi, putem lucra pentru a rezolva orice conflict, a aranja un tratat de pace între părți și a întruchipa echanimitatea valorizată de toți yoghinii. Așa cum observă Iyengar, „Yoga înseamnă a lucra corpul tău în mod egal pe ambele părți.”
În acest articol ne vom concentra asupra unei posturi numite Purvottanasana, care se traduce literal prin „extensia intensă a părții estice”, dar care este cunoscută în mod obișnuit sub numele de Poziția Plank Invers. Această postură poate fi utilizată ca un contrabalans pentru îndoiturile profunde în față, dintre care multe sunt numite pentru spate sau partea de vest, pashcima
